Ta stran je prilagojena za slabovidne, po metodi neskončne vrstice, če želiš članek gledati v običajnem formatu klikni na:
http://www.pozitivke.net/article.php/Milarepa_Osho_Intervju
Intervju z Milarepo
nedelja, 6. avgust 2006 @ 05:01 CEST
Uporabnik: Pozitivke
OSHOJEVA MEDITACIJA V globoki tišini se znova spomnimo, kdo smo, in
ko jo okusimo, naj bi jo tudi živeli - Večina je pozabila, da je življenje nekaj,
česar se lahko veselimo - Osho je nekoč rekel, da večina ljudi okoli tridesetega
leta duhovno umre, predajo se in životarijo - Med meditacijo iz najglobljih
virov v nas vzkalita radost in smeh
Proslava življenja ali marš proti grobu?
CILJ MEDITACIJE NI ZA VEDNO OBSEDETI V GLOBOKI TIŠINI: IZ NJE SE NARAVNO RAZVIJE
RADOST; KOT MAJHNI OTROCI SE SMEJEMO, POJEMO, PLEŠEMO, SKAČEMO PO DEŽJU.
Oshojeva dinamična meditacija je bila sprva sestavljena iz štirih stopenj:
dihanja, kaotičnega plesa, sufijskega osrediščanja z mantro hu in tišine. Pozneje
je dodal še proslavljanje, ples ob nežni, mehki glasbi. Zakaj? Ni smisel meditacije
doseči notranjo tišino?
"Proslava je naravna posledica meditacije. V tišini se znova spomnimo,
kdo smo. Slavje se naravno razvije iz tega globokega občutka, postanemo kot
majhni otroci, smejemo se, pojemo, plešemo, skačemo po dežju. Naše življenje
je spet čarobno, spet ga je vredno živeti. Prazni smo, a hkrati prepolni ljubezni
in življenjskih sokov, tako polni, da jih želimo razlivati in dajati še drugim.
Pred časom sem imel delavnico v Tokiu na Japonskem, kjer je tradicija meditacije
zelo razvita, in je bila tišina res globoka. Takrat sem spoznal, zakaj je Osho
dodal še proslavo. Kar izvila se je iz tišine, sama od sebe. Ni namreč cilj
meditacije, da za vse življenje obsediš v globoki tišini: ko jo enkrat okusiš,
je na vrsti naslednji korak, da jo živiš v svetu, da slaviš življenje. Večina
ljudi pozablja, da je življenje nekaj, česar se lahko veselimo. Mnogi smo to
z odraščanjem izgubili, ni več prave radosti in nimamo orodij, da bi jo znova
pridobili. Osho je nekoč rekel, da večina ljudi na svetu okrog tridesetega leta
umre, ne telesno, temveč duhovno. Predajo se. Ostanek njihovega življenja je
samo dolg, izčrpljujoč marš proti grobu. Osho uči tišino, vendar to ni tišina
pokopališča, ampak je življenjska, polna smeha, pesmi in plesa, ekstatični izraz
srca."
Kako se znova naučimo slaviti iz srca?
"Skozi meditacijo. Vedno je tu, vedno na voljo. Je naravni prostor naše
duše. Med meditacijo se iz najglobljih virov znotraj nas dvigneta radost in
smeh. Takrat začnemo spontano slaviti življenje. V skupini je seveda laže: ko
se eden odpre, vpliva na vse druge. Vsak prispeva. Tudi glasbeniki smo del tega
procesa. Že dolgo ne igram, da bi nastopal ali da bi pred drugimi izvajal svojo
glasbo, temveč da bi z njimi delil, kar imam: ljubezen. Zadnja leta igram samo
še na delavnicah meditacije. Zato sem tudi zbral takšno skupino: vsi poznajo
okus enosti. Zaupamo drug drugemu."
In z glasbo vodite ljudi vse globlje.
"Ne, sploh ne. Nikogar ne vodimo. Ne manipuliramo z energijo, ampak se
uskladimo sami s seboj in drug z drugim. Ko igramo, smo v meditaciji. Ves čas
poteka tiha izmenjava, med nami in udeleženci delavnice. Igramo iz sebe, iz
svoje notranje praznine. Ljudje se odzivajo na našo glasbo, to pa spet vpliva
na nas. Nihče nikogar ne vodi. Glasba nastaja iz sodelovanja vseh navzočih.
Smo hkrati sami v sebi in zliti s skupino. Bolj ko smo skladni mi, bolj je skupina
ubrana in laže je doseči stanje meditacije. Zato večinoma improviziramo."
Ko med meditacijo igrate, puščate tudi premore v tišini. Ste kdaj kaj takega
poskusili na koncertu?
"Sem, vendar poslušalci niso bili zreli za to. Za glasbo, kot jo ustvarjam,
morajo biti ljudje na voljo, morajo biti občutljivi, imeti morajo vsaj malo
izkušenj z meditacijo. Ne gre le za glasbo, ki jo igramo, marveč ustvarjanje
energijskega polja. Poslušalci morajo biti odprti in sprejemljivi, če naj se
jih zares dotakne. Poskusil sem z običajnim občinstvom, a je šlo mimo njih,
niso vedeli, kaj naj počnejo s tišino. Niso razumeli. Za tiste, ki nimajo konteksta
meditacije, je taka glasba, kot bi jim govoril v tujem jeziku."
Ste si kdaj želeli zasloveti tudi zunaj novodobnih krogov?
"Z glasbo se ukvarjam od najstniških let. Igral sem vse, od diska do rocka.
Nastopal sem po klubih, diskotekah, imel sem koncerte, vendar mi to na neki
točki ni bilo več dovolj. Željo po slavi in kup prepričanj o življenju glasbenika,
sem pokuril. Vse bolj sem si želel, da bi poslušalci res čutili, kaj jim lahko
dam. Zdaj igram, da ustvarim meditativno razpoloženje, ki ljudem omogoči, da
zlahka zdrsnejo v prostor tišine. Zame kot za glasbenika je to, kar zdaj počnem,
največja izpolnitev. Toliko sem znan, kolikor si sploh želim biti. Slava kot
takšna me ne privlači več. Uživam v ljubezni, rad sem zaljubljen, rad sem v
družbi ljudi, ki so polni ljubezni. Rad imam, kar delam, ne bi zamenjal za nič
na svetu. K temu me je spodbudil Osho, ki mi je podelil čast, da igram med njegovimi
diskurzi. Sprva mi je bilo kar žal z glasbo motiti globoko tišino, ki se je
ustvarila v njegovi navzočnosti. Potem pa sem spoznal, da ima prav, da je cilj
meditacije, da jo živimo, izražamo, tudi prek umetnosti, in delimo njene sadove
še drugim. In več ko deliš, več je pride k tebi. Če nekomu pokloniš samo malo
ljubezni, se ti je povrne cela ploha. Zame je glasba način, da delim svojo ljubezen.
Nisem misijonar, ničesar ne oznanjam, samo dajem, kar mi je poklonilo življenje.
In ne mine dan, da se zjutraj ne zbudim globoko hvaležen, da sem živ."
Pravijo, da vas je imel Osho zelo rad. Kakšen odnos ste imeli z njim?
"Srečal sem ga pred tridesetimi leti, ko sem začel meditirati. Sprva sem
se zaljubil vanj - ljudje kot on so izjemno lepi. Ko je bil živ, v telesu, je
bil pač nekdo, ki smo ga hodili poslušat, mu postavljali vprašanja, ga občudovali.
Jaz ga nikoli nisem častil, ker sem nekako vedno razumel, da je to, kar predstavlja,
v resnici v meni samem. Ljubil sem ga, zame je pomenil most k tistemu, kar je
znotraj mene. Hotel sem biti z njim, ker sem hotel spoznati samega sebe. Pravzaprav
to nikoli ni bil odnos z drugo osebo. Tak človek ima telo, a živi v praznem
prostoru in ta prostor je tudi v nas samih."
Kaj vam danes pomeni? Mnogi Oshoja (ali katerega drugega duhovnega mojstra)
častijo kot boga. Kako gledate na to?
"Zame je Osho notranji pojav, ljubezenski odnos z menoj samim in vsem življenjem.
Tega se ne da doumeti z razumom. O njem ne razmišljam kot o nekakšnem bogu,
ki je nekje nad nami ali okrog nas. Osho je izkušnja, ki se zgodi, ko gremo
globoko vase. Tisto, kar čutimo, ko plešemo, meditiramo, pojemo in pozabimo
nase ... to je Osho. Zame je kraj, ki mi daje navdih. Če poznate vonj svojega
notranjega sveta, veste o njem toliko kot jaz ali kdor koli, ki ga je poznal,
ko je bil v telesu. Mojster je ogledalo tvojega najbolj notranjega sveta. Zdaj
vem, da je bilo to ves čas v meni, a se tega nisem zavedal."
Kako ste doživeli njegovo smrt?
"Najprej je bil to zame šok, potem pa sem dojel, da je zveza z njim vedno
zveza z menoj samim. Ko je zapustil telo, nam je podaril zadnjo lekcijo. Saj
nam je ves čas govoril: poglejte sem, moj stol je prazen, a takrat nisem razumel.
Učenec-učitelj je starodavna duhovna igra. Ko je bil v telesu, je ta igra res
prišla na vrhunec. In nekega dne je bila naša energija pripravljena na preskok.
Guru je potreben, dokler ljudje ne dojamejo, da imajo s to isto realnostjo stik
tudi brez učitelja. Osho je nekoč rekel, da se bo z njim končala doba velikih
tradicionalnih gurujev, da jih ne potrebujemo več. Razsvetljeni mojster je samo
energija in to lahko izkusiš sam, neposredno."
Imel je mnogo nasprotnikov. Ne le ameriške vlade in tajnih služb, tudi v duhovnih
krogih. Kritizirali so ga, ker je razkazoval razkošje.
"Osho je izzival in se ob tem neznansko zabaval. Podiral je stereotipe.
Drezal v predsodke in vnaprejšnje predstave. Učil nas je, naj vidimo onkraj.
In nam vsem kazal ogledalo."
Kaj dela Oshojev inštitut za glasbo in proslavo?
"To, kar pravi ime: igramo glasbo in organiziramo proslave."
V Indiji, v Puni?
"Ne samo tam. Povsod, kjer pač trenutno smo. Inštitut nima sedeža. Vsak
se lahko pridruži."
Tina Zgonik
Swami Ananda Milarepa, naš sogovornik, je glasbenik meditacije. Pred
tridesetimi leti je mladi Američan srečal Oshoja in postal njegov osebni učenec,
pred smrtjo leta 1990 pa mu je mojster zaupal vodstvo Oshojevega inštituta za
glasbo in proslavljanje. Danes s skupino One Sky Band (Eno nebo) igra skoraj
izključno na delavnicah meditacije in prek glasbe ustvarja prostor tišine in
ljubezni, v katerem se udeleženci zlahka odprejo. Njegova glasba odseva polno
zavest, ki je nalezljiva kot njegova sproščenost. "Glasbe in besedila pesmi
ne jemljem preresno. Z besedami se igram - glasba ne bi smela biti preresno
početje. Edino, kar se mi zdi pomembno, je: kdo je ta, ki poje? Kdo si? Kako
globoka je tvoja meditacija?" pravi. "Glasba mi pomeni le izgovor,
da izginem."
Komentarji (0)
www.pozitivke.net